佐野短期大学で、講義をする時間を頂いたので、お雛様の話をしてきました。
若い学生さんたち良く話を聞いてくれていたと思います。
感想文もいただきましたが、学校側から非公開の指示がありましたので、
公表できないのが残念ですが、将来どんな形かで、お話を広めてくれたらと期待します。
佐野短期大学で、講義をする時間を頂いたので、お雛様の話をしてきました。
若い学生さんたち良く話を聞いてくれていたと思います。
感想文もいただきましたが、学校側から非公開の指示がありましたので、
公表できないのが残念ですが、将来どんな形かで、お話を広めてくれたらと期待します。
お雛様は、赤ちゃんの身代わりですから、一年一年の赤ちゃんに纏わり付く好くないものを撫でモノとも言いますが、触ることで、移し替わ
ってもらいます。そのため一念一念赤ちゃんは、すくすくと成長できるようにとお願いしているおまつりです。
もうひとつ、お雛祭りの中には、予祝という考え方があります。
これは、幸せは、急に来てくれるものではなく、先にお祝いを重ね準備をして、初めて手に入れられるものだという考え方です。
そして、お雛様を、しあわせにすることが赤ちゃんの幸せにつながると考えあられています。
そのため、雛飾りは、おひなさまを幸せにするためのお願いを飾ります。
だから、赤ちゃんの一年一年の無事成長と、将来の幸せを実現すべく雛飾りに託し、毎年神様にお願いするお祭りを重ねているのです。
もちろん、お雛さまを、毎年出していただかないとお雛さまがかわいそうだというのも、大事な感覚で、せっかく祖父母や、ご自身達で、
用意して頂いたお雛様をその子の身代わりとして大切に飾っていただきたいと思います。
3月3にやれば、良いわけですが、現代の生活様式の中では、人も集めにくいと思います。
お祝い事は、期日より早くというのが一般的かと思いますので、休日などを利用してお祝いの席を考えていただいたらよいと思います。
昔の暦と今のカレンダー季節感に対するずれを考えるとむしろ、いつ行うかより、思いを込めて行うことが重要と考えます。
お雛飾りを置く場所についての質問です。
昔でしたら迷わず、床の間と申し上げる所ですが、現在の住宅事情を考えると床の間のない家も多く、もっと言えば和室もないお家も多いようですので、どこが良いとは、言いにくいので、何処においたらいけないのかをご説明します。
お人形に関わらずですが、直射日光が当たる場所は、傷みが早くなったりむらやけの原因となりますので、良くありません。
また暖房乃直接あたる所や、湿気など多い所、埃の多い所など常識的に良くないのでは、と思う所は、避けたいものです。
そういった条件を避ければ、後は、見栄え良く飾れれば良いのかと思います。一年中飾っておくものでは、ありませんので、その時だけ良い場所を用意して頂ければと思います。
全国的におひな祭りは、毎年行われています。
該当者がご自分たちで、やるかやらないかという事になるのかと思いますが、
新生児がお生まれになって初節句を行う、赤ちゃんが大きくなってお母さんになってそのお子さんのために初節句をやって頂く、こんな繰り返しの中雛まつりは、行われております。
お母さんのお雛さまと赤ちゃんのお雛さまと一緒に飾る事は、理想ですし、それにお祖母さんのお雛様など一緒に飾れたら、すばらしいと思います。
ただ現実としては、保管しきれない、飾る場所が用意できないなど問題があるようです。
お内裏様と並ぶ対雛の願いは、幸せな結婚です。
そこで、この期を機会に供養されるなどという方法はあると思います。
許されるなら、お母さんのお雛様の一部だけでも残して飾って頂けたらとは、思いますが・・
最近耳にするのが、お母さんのお雛さまがあるのでそれを使おうと思うが、どうかという質問です。
お母さんは、幸せに結婚して赤ちゃんに恵まれました。その幸せを引き継いでいきたいという理論のようですが、先ずお雛まつりについて申し上げます。
本来,
お雛さまは、赤ちゃんの身代わりとなって赤ちゃんにまとわりつくに良くない事を代わって受ける器のような役割の人形です。
赤ちゃんがお雛さまに触る事で、厄災を移して、封じ込めてもらうの形代の意味です。
皆さんが子供のころ汚いものを触ったり踏みつけてしまった時、友達にタッチする事で、「自分は、きれいですよ」という悪ふざけをやられた経験があるかと思います。
別段誰かに教えてもらってそのようなことをしたのでは、ないと思います。
日本人の中にある不思議な感覚ですが、いかがでしょうか?
いわば、赤ちゃんの代わりに汚される事で赤ちゃんを清浄に育っていってもらおうとするのがお雛様です。
だから私のお雛様なのです。汚れをしまっておく器は、自分の物としてあまり人に貸さないのが日本的ではないでしょうか?
もう一つ申し上げると、お雛さまを毎年かざって頂いているわけですが、そこには、予祝という考え方がありまして、毎年お祝いを重ねて行く事でやっと幸せは来るものだと信じられてきました。
そこで毎年お祝いの折、幸せを願う形として雛飾りが表現され発展してきました。
たとえば、お内裏様は、お雛様のお婿さん、お雛さまは、赤ちゃんの代わり(分身)ですから、赤ちゃんとお内裏様は、赤い糸で結ばれた人、結婚して子供を授かれば、赤ちゃんが誕生した時に願っていた、幸せがやっと来た瞬間であり、お雛さまがお母さんにお内裏様がお父さんになった瞬間ともいえましょう。日本的な考え方では、他の人に貸さないのが普通なのかと思います。
宗教では、ありませんので、こうしなければいけないという事は、申し上げません。ただ我々が祖先から引き継いできた考え方や感覚の中に、「私のお雛様」は、他人に貸すようなものではないと、言われているように思えます。
結婚したからといってお雛様の役割が変わるわけでは、ないのですが、一つの区切り、整理する機会となる事は、止む得ないでしょうか?
新居は、借り住まいで狭くて飾れない、その上赤ちゃんが生まれたらお母さんのを飾っておくスペースは、とれないなど、仕方ないのですが、
ただ、祖父母の思いのたくさん詰まったお雛人形、お二人だけでも残して、飾って頂きたいと思います。
雛人形の元々は、お祓いの具ですから、いつまでという事は、ありません、一生お付き合い頂きたい品物です。
ですが住宅事情など飾りつづけることが困難になる場合、雛祭りのもう一つの意味,
雛飾としては、無事成長と幸せな結婚が強くお願いされています。この祖父母から赤ちゃんへの思いを願いを一区切り達成されたと見るのが結婚式なのかと考えます。
ですから、ご結婚を期に供養される事も仕方ないのかと考えます。
この日、結婚式でお客様にお披露目などというのも良いのでは、ないでしょうか?
祖父母の有難い思い普段は、人様に見て頂く機会もありませんので、
お雛様の処分については、皆さん普通の物とは、違うのでゴミに出せないとおっしゃいます。
お子さんの厄災を代ってもらったお人形の処分ですから、魂抜きをしてから処分する人形供養
が一般的です。
お住まいの地域の人形店や、人形業界の各団体にお問い合わせいただくのが良いかと存じます。
ちなみに佐野人形協会では、
10月第2日曜日を人形感謝祭として唐澤山神社三の丸にて行っております。
時間は、9:00~11:00の間が受付11:00から供養式を行います。護摩木にてお焚き上げをした後お人形を処理いたします。
当日の受付時間も短いものですから、事前受付を行っております。
当店でも、営業日でしたら、お預かりしておいて、代理にて供養いたします。
佐野人形協会規定により
供養料5000円(数には、関係ありません)
護摩木に供養者のお名前をいただき品物と一緒にお預かりし護摩木の焚き上げによって
神職の祈祷を受け供養していただく方法をとっております。
付属のケースやお道具などは、お預かりできません
こけしやぬいぐるみなど他民芸品などは、受け付けておりません。
お雛様の保管で気を付けたい事
1、お顔は傷つきやすいので柔らかい紙で包んでください。
2.一年間箱の中である程度密封される状態かと思います。乾燥させてからおしまいになるようお願いします。
3.湿度の低い所に保管ください。
4.衣裳の振りが崩れたりしないように空間をとってお仕舞い頂きたい。
5.以上の4点を気をつけて頂けば、そんなに簡単に壊れるものでは、ありませんので、安心してお取り扱いください。
6.もしトラブルが起きたら、買ったお店に修理等ご依頼いただくと良いと思います。一般に修理では、低料金で行ってくれると思います。
7.そういう対応については、お買い求めの際ご確認ください。
いつ出したらよいかについて、いろいろなことを言う方がいますが、明治の改暦で暦という文化に沿っての行事としては、ずれているのが現状だと思います。
たとえば、雨水の日に飾ってという意見、今のカレンダーにあてがわれた24節気の日頃感としては、良いと思うのですが、昔から雨水に雛飾りをするものだったと錯覚されるとまずいように思います。
一番無難に相違のない所としては、節分過ぎに飾るというのがよいと思います。
期間のぎりぎりを言えば、お祭りだから、節句の一週間ぐらいまでに飾ればよいという事のようですが、余り厳重にせず毎年出しでいただきたいと思います。
それと少し長めに飾っても楽しむ時間としてよいように思います。
しまうのは、できるだけ早くですが
おひな祭りは、お家の中で行う女児のための小さなお祭りです。
赤い毛氈を敷きその上に雛飾りを置きお供え物をして、神様に来てもらい赤ちゃんの無事成長と、将来の幸せを願う為の物です。
お雛さまは、赤ちゃんの身代わりになって、赤ちゃんの厄災をひきうけてくれるものですので、赤ちゃんに触らせて下さいそうする事で、おまじないですが赤ちゃんにまとわりついたものを代わってらいます。
もう一つ大事なのは、直らいの考え方です。
赤ちゃんに愛情の深い人たちで集まって食事会をしてあげて下さい。
おひな祭りのお祝は、お家の中に神様に来て頂いてお願い事をするための物神事には、直らいが付き物で、食事会を開いて頂く、集まって頂いた人たちには、食事をふるまい、引き物をお渡しする。
お祝いを頂いた人たちを、お招きし御馳走して、引き物をする。
これが初節句の基本形かと考えます。
現代のように親族の集まりでのお祝いでは、どこからが祝う側で、どこからが祝いを受ける側かの線引きも難しいと考えます。祖父母が孫のお祝いの準備をしてくれているわけで、両親が主導で、お祝いを行う場合、食事会の準備をして、お祝いの引き物をお渡しすれば、良いのでは、ないかと思います。
お祝いに呼べず、お祝いを頂いた方には、内祝いで、半返しが相場なのかと思います。
昔は、嫁ぐ側のお家で用意して頂くのが常識だったようです。
これは、長い間、農業国家だった日本そして戸主制をとっていた事によるのではないかと考えております。
本家や分家、新家など結婚をした息子たちに農地や家を分け与えるのが、当たり前に行われており、行って見れば、嫁がれる側がそれだけの大きな財産を用意してあげるのだから、赤ちゃんの誕生に関するお祝い事は、嫁ぐ側で用意します。という事だったように思います。また今のように自由に実家に帰る事などできにくい時代だったでしょうから、お祝い品を持って、尋ねる事で、一人嫁いで行った娘を気遣う機会だったとも思われます。
現代では、各家族化が進み嫁ぐという意識も薄くなっていると思いますし、一方が大きな財政支援をしているとも限りません。
慣習を大事に考えるのも一つのやり方だと思いますし、現代にあった方法で行うののもよいかと思います。
誰が買うのか
まだまだ、嫁いだ側のご両親というケースが多いように思います。
嫁がれた側のご両親が自分の気に入った物を購入したいというケースもございます。
最近は、ご両家で折半などというケースもございます。
中には、親代わりの叔父叔母などというケースもあります。
一般には、赤ちゃんの祖父母や両親という事になると思います。赤ちゃんに愛情を注ぐ皆さんでご相談され、納得が行く形で買って頂ければと思います。
お雛さまは、赤ちゃんの身代わり赤ちゃんにまとわりついた厄災をお雛さまに代わってもらおうという考え方が一つ。
もともと平安時代よりのお祓いの文化
もう一つは、赤ちゃんの身代わりであるお雛が幸せである状態に飾る事で、将来赤ちゃんがそのような幸せに恵まれるという考え方が一つ。
室町から江戸時代になって赤ちゃんの幸せを願う節句文化
この二つの考え方が、毎年おひな祭りをしてきた理由
平たく言えば、赤ちゃんの無事成長と将来の幸せを願うから行われているという事だと言えます。
赤という色には、魔よけの意味があると言われております。神社仏閣でも赤い色をした柱などご覧になったことがあると思います。
雛まつりは、節句の行事の一つですから、お家の中にお供え物をして神様に来てもらいお願い事をするというのが、大前提で、行われております。そこで神様に来てもらう神聖な場所をお家の中に作るため赤い敷物をしています。
初節句(雛まつり)について書いてみます。
まず、新生女児が主役で、家族親族で行って頂く、小さなお祭りです。
町の大きなお祭りは、住人が大勢かかわって、神輿を奉納したりと神社に出向いて行いますが、おひな祭りは、お家の中に神様に来て頂いてその子のためのお願いの機会をつくります。
そのため、赤い毛氈を敷き、お供え物をして、お家の中に聖域を作ります。
その上(赤い毛氈)に赤ちゃんの分身となるお雛さまとお雛さまが幸せになりますようにとお願いを込めた供の人形をを並べます。
一つ目に大事なことは、おひな祭りの起源が、禊、祓いの文化であったということです。
新生女児が、「撫で物」という言葉がありますが、お雛さまに触れる事で、目には見えない厄災をお雛さまに移し、代わってもらおうという考え方です。
このお雛さまを、箱にしまう事で、厄災ごと封じ込めて下さいとお願いをします。
次に、お雛さまが赤ちゃんの分身と言いましたが、お雛さまを幸せにすれば、赤ちゃんが幸せになるという考え方です。
せっかく神様に来ていただいているので、(ついでにと言っては、いけないが、あれもこれもお願いするのが、日本人の習性です。)お雛さまが幸せになった姿を雛飾りにして、配置することで、一緒にお願いしていきます。
予祝という考え方ですが、幸せを願い、お祝を重ねていくといずれ本当にその幸せが、本当に実現するというものです。
だから、お雛飾りは、新生女児の未来予想図ともいえるわけです。
もう一つ大事なことは、「直会」という言葉がありますが、(直会(なおらい)とは、神事の最後に、神事に参加したもの一同で神酒を戴き神饌を食する行事(共飲共食儀礼))お子様のために食事会を行ってあげていただきたいのです。
人形は、読んで字のごとく人がた(人の形をイメージした物)を指します。
特定の人(新生女児)の身代わりとなる人がたと定めた時点でお雛様となると言える。
だから、雛という言葉は、色々な場面で使われていますが、雛人形というものは、特殊で尊いものとして、
様が付けられる。たとえば、つるし雛(お願いを形にしたぬいぐるみ)が脇飾りとして、扱われているのは、(特定の人(新生女児)の身代わりとなる人がた)ではない、そのためです。様々な人形がありますが、それらの人形を指して、お雛様とは言わないのです。
雛人形の世界では、その発展の中で,座雛の大きさに背丈を八寸とする発令がしかれるとその華やかさを満たすべく飾り雛の数を増やすことで充していった。
古今雛がうまれ、子供頭(かしら)に素袍(江戸期の武家の礼装)という姿の五人囃子の出現を見ると 往時 節供飾りの王道だった対雛と五人囃子の組み合わせを中心に 陽の数七段のお雛段 平穏無事を願う数の姿を示す15人揃が誕生し 三月上巳の節供の雛飾りにおひなまつりの完成された様式とされてその中心に位していった。
十五人揃七段の前に座ると 一番手前に三人そろった仕丁が並びよくみると三人三様、泣き 笑い 怒りの表情で、上の12人のすまし顔と
異なり、ユーモアということで済まそうとする人がいるしかしそうだろうか?お雛段の説明をしてきましたが、みんなお願いごと込めて飾られているのが御雛飾りだと思う。
佐藤ハチローさんの歌にもある赤いお顔の右大臣ですが、装束や雛段の中の着座位置などを考え合わせると
神社等に鎮座する随身門の矢大臣左大臣であるというのが正しいようです。赤ちゃんの分身であるお雛さまを
お守りするために、配されたお人形であるようです。
ずいじんもん【随身門】
随身1の姿の守護神像を左右に安置した神社の門。この二神は閽神(かどもりのかみ)あるいは看督長(かどおさ)といわれ、俗に矢大臣・左大臣と称される。
http://www.tripadvisor.com/LocationPhotoDirectLink-g1023407-d1386311-i29439291-Shiogama_Shrine-Shiogama_Miyagi_Prefecture_Tohoku.html
五人囃子については、子供の顔、特に古典髷の場合、向かって左から二番目のわんか頭を髪置きと言い辞書で引くと七五三と出ている。
五人林の背負った願い事は、まさに子供が無事通過儀礼をこなし成長していってくれるようにということで、成長を囃したてる人形であります。
このため、かつて15人飾りが完成する前の江戸時代は、内裏雛と五人林で飾るのが流行っていたという記録もあります。
五人林は、能楽の囃子方と唄い方で構成されているのですが、面白いのは、この中の太鼓向かって一番左なのですが、この太鼓のお囃子が付く場合神様に関する演目なのだそうです。おひな祭りには、お家の中に神様に来て頂き赤ちゃんのためにご家族がお願いをするおまつりだとい言う考え方の象徴だといえます。
最上段お内裏様の前に三宝そこには、とっくりと口花が飾られておりますが、本来この徳利の中は、
天地創造の神話に出てくる、「伊邪那岐と伊邪那美」の神様にお供えする御神酒で陰の酒陽の酒がそれぞれに入っており、幸せなお雛さま(赤ちゃん)の結婚を願っての予祝の一つと考えられます。
現在多くの地域で、お雛さまを向かって右、お内裏さまを向かって左に 飾るよう説明書も用意されている。しかし屏風の話の時にも説明しましたが、昔の考え方では、向かって右が陽、向かって左が陰という考えかたで世の中が治められていました。ですから陽の方に男性の姿をしたお内裏様、陰の方に女性の姿をしたお雛さまを配置していました。
なぜ15人か?
- 込められた心を考える -
ひなだんという呼称は、雛段飾りからひとり旅をして、国会議事堂のひな壇や、さまざまな会議場お祭広場のひな壇であったり、構築物や事象の形容にも用いられて活躍。地についた日本語としてひとり歩きをしている。そのことを考えると、雛づくりにたづさわる者として肩身の広い思いがする。
そして、その仕事に自信を持ちたいものだと思う。
雛は日本国有のもので、世界に冠たる人形の文化として誇りを持ち続けながら仕事をしていきたいものだと思うのだ。かつて、米国の民族学者F・スタール博士はそのことに触れ、ついで日本人は誰もが雛と人形のちがいを知っている、と指摘されていたのは随分と昔になる。
心の時代が唱えられて久しいが、天竜寺の平田晴耕老師は、心を考える時代だとおっしゃる。今こそ長く受け継がれた雛をわが国固有の文化として捉え、祖先たちの注いだ心を知り、雛に込められる心を考える時代が到来しているといえるだろう。
ひなまつり、雛の節供の由来については、いろいろな解説がなされ、その発展の経緯に関し幾多の考証があって、ひとつ、雛学と呼んでもよいのかも知れないほどだ。しかし、ひなまつりの祭神にあたる雛段飾りが、かたちを整えて今日の発展を見た現在でも、そのかたちの主役というべき十五人揃の構成は、単につよい民俗信仰に支えられ、普及してきたと思われるだけで、そのはじまり、その人数の定着にふれた文献資料、その解明などは見当らない 人形史の流れのうちでいわば、盲点といってもよいだろうか。その数の根拠を訊かれて雛飾りに注がれた心を知って、その答えは用意されたい。
十五人揃雛段飾りには、すぐれた様式美があり、その構成にはひなまつりの完成された文化の香りさえある。正統派の雛飾りとして、雛人形にたづさわる者はあらためて認識を深め、自覚しなければ、ゆめゆめ業界の発展はゆるされまい。
すぐれものだけが時代を超えて残るのは真実だ。憶測が許されれば、十五人揃発祥に思いを寄せたい。